La soberbia necesita adornos. Como es bien sabido, la soberbia es uno de los siete pecados capitales. Pero antes que pecado, yo diría que es un enorme desperdicio de energía tratando de aparentar aquello que en verdad uno no es. Un soberbio es un ego inflado. Cuanto más pequeño, más energía hay que insuflarle. Pero, como todo aquello que se infla, siempre tiende a desinflarse. Entonces el pobre ego anda todo el tiempo atareado, tratando de sostener la presión para mantener su imagen. Necesita cosas con las cuales adornarse y necesita –sobre todo- de los otros. Oyentes, escuchas. Súbditos. Necesita de un público. Alguien a quienes mostrarle lo grande que es, lo importante, lo rico o lo inteligente que es. Hombre o mujer, viene en todos los tipos y colores. Y los adornos que utiliza para sostener su orgullo son de lo más variados. Desde su flequillo a su auto. Desde su colección de revistas antiguas a sus habilidades culinarias. Todo puede ser. No importa tanto la cosa en sí como su forma de presentarlo. Incluso la modestia –que es su opuesto- puede ser un adorno. “Ojo que, si me lo propongo, puedo ser el más modesto de todos.” La soberbia agranda, magnifica, destaca. Necesita de un pedestal, o por lo menos de tacos altos. Y allí abajo… los súbditos, los comunes, los inferiores. Porque una de las formas de la soberbia consiste en achicar a los otros para agrandarse uno o, lo que sería lo mismo, brindarles a “esos pobres” su mirada magnánima. Lo que los soberbios no saben –o tal vez si y por eso están siempre a la defensiva- es que es muy fácil desarmarlos. Es suficiente con encontrar cuál es el motivo de su orgullo y agrandarlo. Halagarlos, mostrándoles lo magnífico que él o ella son. Por más soberbia que sea una persona, si se insiste suficientemente sobre ese punto, termina desarmándose. La soberbia necesita de los halagos. Y cuando no los tiene se enoja: “¡Usted no sabe con quién está hablando!” Pero si se los aumenta, entonces se inflan a más no poder, hasta que en algún momento terminan estallando y se transforman en los pequeños seres que verdaderamente son. De algún modo, la soberbia es semejante a la comida chatarra: engorda, pero no alimenta. El ego se expande y engorda, pero en lo íntimo uno permanece flaquito y esmirriado. Es triste. No vale la pena tanto trabajo, tanta energía inútil para defender aquello que no puede ser defendido. Que más tarde o más temprano terminará por deshacerse. En el fondo, los soberbios despiertan compasión. A pesar de sus esfuerzos y despliegues teatrales se los ve pequeñitos, frágiles y sufrientes, encerrados en su gran...

Sutra del Corazón 摩訶般波羅蜜多心経 Ma-ka-han-nya-ha-ra-mi-ta-shin-gyou El Sutra del gran Corazón de sabiduría 観自在菩薩行深般波羅蜜多時 Kan-ji-zai-bo-satsu-gyou-jin-han-nya-ha-ra-mi-ta-ji Avalokiteshvara Bodhisattva mientras practicaba profundamente Prajna Paramita 照見五薀皆空度一切苦厄 Shou-ken-go-un-kai-kuu-do-is-sai-ku-yaku Percibió que los cinco Skandkhas estaban vacíos y fue salvado del sufrimiento 舍利子色不異空 Sha-ri-shi-shiki-fu-i-kuu Shariputra, la forma no es diferente del vació 空不異色 Kuu-fu-i-shiki El vació no es diferente de la forma 色即是空 Shiki-soku-ze-kuu Por eso la forma es el vació 空即是色 Kuu-soku-ze-shiki Por eso el vacío es la forma 受想行識 亦復如是 Juu-sou-gyou-shiki-yaku-bu-nyo-ze Sentimientos, percepciones, impulsos, conciencia, lo mismo es verdad para estos 舍利子是諸法空相 Sha-ri-shi-ze-sho-hou-kuu-sou Shariputra, todos los dharmas están marcados con el vació 不生不滅 Fu-shou-fu-metsu No se aparecen ni desaparecen 垢不浄 Fu-ku-fu-jou No están sucios ni puros 増不減 Fu-zou-fu-gen No aumentan ni disminuyen 是故空中無色 Ze-ko-kuu-chuu-mu-shiki Por esto en el vacío no hay forma 受想行識 Mu-juu-sou-gyou-shiki ni sentimientos, percepciones, impulsos, conciencia 無眼耳鼻舌身意 Mu-gen-ni-bi-zetsu-shin-i No hay ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente 無色声香味触法 Mu-shiki-shou-kou-mi-soku-hou no hay color, sonido, sabor, tacto, objeto de mente 無限界乃至無意識界 Mu-gen-kai-nai-shi-mu-i-shiki-kai no reino de los ojos y asi hasta que no hay reino de mente conciente 明亦無無明尽 Mu-mu-myou-yaku-mu-mu-myou-jin no hay ignorancia ni extinción de la ignorancia 乃至無老死亦無老死尽 Nai-shi-mu-rou-shi-yaku-mu-rou-shi-jin Y asi hasta que no haya vejes ni muerte ni extinción de la vejes y la muerte 無苦集滅道 Mu-ku-shuu-metsu-dou no hay sufrimiento, origen, detención, muerte 無智亦無得 Mu-chi-yaku-mu-toku No cognición ni logro 以無所得故 I-mu-sho-tok-ko Nada que alcanzar 菩提薩埵依般若波羅蜜多故 Bo-dai-sat-ta-e-han-nya-ha-ra-mi-ta-ko El Bodhisattva depende del Prajna Paramita 心無罣礙 Shin-mu-ke-ge Y en su mente no hay preocupación 無罣礙故無有恐怖 Mu-ke-ge-ko-mu-u-ku-fu Y sin preocupación el miedo no existe 遠離一切顛倒無想 on-ri-is-sai-ten-dou-mu-sou Lejos de toda mirada invertida 究竟涅槃 Ku-kyou-ne-han El alcanza el Nirvana 三世諸仏 San-ze-shou-butsu Todos los Budhas en los tres mundos 依般若波羅蜜多故 E-han-nya-ha-ra-mi-ta-ko Dependen del Prajna Paramita 得阿耨多羅三藐三菩提 Toku-a-noku-ta-ra-san-myaku-san-bo-dai Y logran la iluminación verdadera 故知般若波羅蜜多 Ko-chi-han-nya-ha-ra-mi-ta Por esto, conoce el Prajna Paramita 是大神呪 Ze-dai-jin-shu Es el gran mantram trascendente 是大明呪 Ze-dai-myou-shu El gran mantram brillante 是無上呪 Ze-mu-jou-shu El más grande mantram 是無等等呪 Ze-mu-tou-dou-shu El mantram supremo 能\u-27036 除一切苦真実不嘘 Nou-jo-is-sai-shin-jitu-fu-ko Que es capaz de aliviar el sufrimiento y es verdadero y no falso 故説般若波羅蜜多呪 Ko-setu-han-nya-ha-ra-mi-ta-shu Proclama el mantram Prajna Paramita 即説呪曰 Soku-setsu-shu-watsu Proclama el mantram que dice 揭諦揭諦波羅揭諦 Gya-te-gya-te-ha-ra-gya-te Se fue, se fue, se fue más allá 波羅僧揭諦菩提薩婆訶 Ha-ra-sou-gya-te-bo-ji-so-wa-ka Se fue, trascendiéndolo por completo ¡Oh! ¡Qué despertar! ¡Aleluya! 般波心経 Han-nya-shin-gyou Esto completa el corazón de la perfecta...

Pregunta… ¿Qué es mushin? Mushin quiere decir no-pensamiento. El profesor Suzuki ha escrito mucho sobre mushin. Mushin quiere decir «no-pensamiento», «inconscientemente», «pensar sin pensar», «no pensar». Es la esencia del Zen. Durante la vida cotidiana, si hacéis o queréis algo conscientemente no sois mushin. Si lo hacéis con el pensamiento, no es Zen. Esta es la razón por la que el entrenamiento y la práctica con los músculos y con el cuerpo es tan importante. También para hablar es importante. La mayoría de las personas hablan después de que el cerebro haya dado la orden. Si sois mushin o hishiryo, podréis hacerlo inconscientemente, sin pensamiento. Por ejemplo, un profesor debe pensar antes de responder cuando le hacéis una pregunta. Pero el monje Zen responde sin pensar, inconscientemente. Por eso el mondo Zen es tan importante. Yo pienso, desde luego, en vuestra pregunta, pero respondo inconscientemente. Esto no es posible en la educación moderna, por eso la educación Zen es tan importante. Lo mismo sucede con la acción. Primero piensa el cerebro, después se actúa. Esto no es mushin. Mushin quiere decir que es el cuerpo el que piensa. Si comprendéis esto podréis comprender el Zen. La mayoría de las historias Zen tratan de mushin. La sabiduría no es lo mismo que el conocimiento intelectual. En la vida cotidiana la mayoría de las personas, cuando conversan responden después de pensar. Las personas verdaderamente inteligentes utitilizan la sabiduría y no piensan. Hablan y responden por intuición. El conocimiento no es lo mismo que la sabiduría. Gracias al zazen se puede comprender cómo hablar inconscientemente. Nuestro cerebro superficial descansa durante el zazen y nuestro cerebro interno se desarrolla y capta la actividad. En el mondo, mis respuestas surgen del cerebro interno. La actividad proviene del cerebro interior. Mi cerebro interno os responde inconscientemente, mushin. Un mondo Zen no es lo mismo que un examen oral en la universidad. Hablar con conocimientos no es hablar con sabiduría. Si practicáis el zazen durante toda vuestra vida, al final podréis obtener esta sabiduría inconscientemente. Sabiduría, no saber. Por ejemplo, cuando voy a dar una conferencia debo preparar lo que quiero decir. Primero un poco de saber… y un poco de sabiduría. Pero desde el momento en que me encuentro frente a la sala, comienzo a hablar inconscientemente y casi nunca sigo lo que he preparado. Miro las caras y veo si tengo que cambiar la conferencia. En ese momento ya no hay ningún plan, todo surge del inconsciente e impresiona a los demás. Esto es teisho. La filosofía del budismo y del Zen no son solamente datos de conocimiento. Con las artes marciales pasa lo mismo. ¿Cómo debo actuar? Si reflexiono sobre cada gesto, la...