Pregunta… ¿Qué es mushin? Mushin quiere decir no-pensamiento. El profesor Suzuki ha escrito mucho sobre mushin. Mushin quiere decir «no-pensamiento», «inconscientemente», «pensar sin pensar», «no pensar». Es la esencia del Zen. Durante la vida cotidiana, si hacéis o queréis algo conscientemente no sois mushin. Si lo hacéis con el pensamiento, no es Zen. Esta es la razón por la que el entrenamiento y la práctica con los músculos y con el cuerpo es tan importante. También para hablar es importante. La mayoría de las personas hablan después de que el cerebro haya dado la orden. Si sois mushin o hishiryo, podréis hacerlo inconscientemente, sin pensamiento. Por ejemplo, un profesor debe pensar antes de responder cuando le hacéis una pregunta. Pero el monje Zen responde sin pensar, inconscientemente. Por eso el mondo Zen es tan importante. Yo pienso, desde luego, en vuestra pregunta, pero respondo inconscientemente. Esto no es posible en la educación moderna, por eso la educación Zen es tan importante. Lo mismo sucede con la acción. Primero piensa el cerebro, después se actúa. Esto no es mushin. Mushin quiere decir que es el cuerpo el que piensa. Si comprendéis esto podréis comprender el Zen. La mayoría de las historias Zen tratan de mushin. La sabiduría no es lo mismo que el conocimiento intelectual. En la vida cotidiana la mayoría de las personas, cuando conversan responden después de pensar. Las personas verdaderamente inteligentes utitilizan la sabiduría y no piensan. Hablan y responden por intuición. El conocimiento no es lo mismo que la sabiduría. Gracias al zazen se puede comprender cómo hablar inconscientemente. Nuestro cerebro superficial descansa durante el zazen y nuestro cerebro interno se desarrolla y capta la actividad. En el mondo, mis respuestas surgen del cerebro interno. La actividad proviene del cerebro interior. Mi cerebro interno os responde inconscientemente, mushin. Un mondo Zen no es lo mismo que un examen oral en la universidad. Hablar con conocimientos no es hablar con sabiduría. Si practicáis el zazen durante toda vuestra vida, al final podréis obtener esta sabiduría inconscientemente. Sabiduría, no saber. Por ejemplo, cuando voy a dar una conferencia debo preparar lo que quiero decir. Primero un poco de saber… y un poco de sabiduría. Pero desde el momento en que me encuentro frente a la sala, comienzo a hablar inconscientemente y casi nunca sigo lo que he preparado. Miro las caras y veo si tengo que cambiar la conferencia. En ese momento ya no hay ningún plan, todo surge del inconsciente e impresiona a los demás. Esto es teisho. La filosofía del budismo y del Zen no son solamente datos de conocimiento. Con las artes marciales pasa lo mismo. ¿Cómo debo actuar? Si reflexiono sobre cada gesto, la...

Luna El tiempo se vuelve como un bosque en la vida, nada vemos mas allá de nuestra mente y corazón, cada ilusión se levanta enfrente de nosotros como un árbol impenetrable. Creo existir en este momento, hay recuerdos que no me pertenecen. Sin embargo, hay esperanzas. En aquellos que reflejan las enseñanzas como el lago en la noche nos muestra la luna trayéndonos las entidades del cielo a la oscuridad del bosque. A través del espíritu transparente de mis maestros logró llegar a los suyos, y a través de los suyos, las enseñanzas brillan desde un origen perdido reflejando el espíritu de aquellos que ya no están en vida. Un corazón transparente es grande en espíritu pues se alimenta de la luz ancestral de sus antepasados. Un corazón abrumado en el ego sólo oscurece las enseñanzas de sus maestros. Un gran maestro es como la luna llena, que ilumina el sendero de los que caminan en la noche, es «el espejo» que nos trae la luz de los antepasados. Rodrigo Sandoval F.-2do Kyu Enero 2005. Dojo...

Hay varias interpretaciones acerca de la significación de los colores de los cinturones. La siguiente es basado en la idea que el progreso de un estudiante de karate es como el crecimiento de una planta desde una semilla hasta la cosecha. El color blanco representa una semilla esperando la primavera bajo la nieve. El amarillo significa el primer brote. El naranja representa el sol calentando la tierra. El azul representa la lluvia y el agua que la planta recibe. El verde representa la planta que crece. El morado significa las frutas que la planta produce. El café representa las semillas de las frutas. El negro significa la planta madura y el comienzo de un ciclo nuevo. Fuente: Adaptado de «Tang Soo Do Karate Belt Colors» Traducción y adaptación: Bonnie Billak Cinturón Morado 2do Kyu...

El Cinturón Negro Karate… La Pregunta Cuando inicié el camino de la mano vacía, imaginaba el largo recorrido para llegar a cinturón negro. Un largo tiempo en perfeccionar técnicas, katas y lograr fuerza y sutileza. …En este tiempo recorriendo mi camino me han nacido dudas e interrogantes, preguntas a veces poco claras y mucho menos con respuestas. ¿Qué es lo que busco?. ¿Cuál es el fin de Karate-Do? La primera respuesta que tengo para ambas preguntas es… «Lograr una fuerte y perfecta técnica». Sensei Álvaro -mi profesor- dice que lograr sólo ésto, una fuerte y perfecta técnica, es como un Karate físico, sin Dios. Una técnica poderosa, letal, pero un Karate muerto, sin vida espiritual. ¿Qué es un Karate-Do espiritual? «Qué buena pregunta…» Es lo único que me respondo al hacer mi gran consulta. Sin embargo, a pesar de mis interrogantes, no presento mis dudas a Sensei y observo como mi ego fluye a borbotones y no me permite hacer una pregunta tan obvia… «…No vaya a pensar mi maestro que no he aprendido nada». Responde mi querido ego. Pero sigue mi interrogante… Entonces encuentro una frase de puño y letra de mi profesor… «Un Karate Espiritual busca ayudar a la manifestación de una experiencia mística, la experiencia de la unidad, del uno (1), la experiencia de Dios…» La Unidad Reflexiono que la unidad, el uno (1), se basa en un pensamiento puro, limpio, sin prejuicios, vicios culturales o sociales. Y continúo… …En la medida que el hombre crece y se desarrolla, absorbe la rabia y miedos de nuestra sociedad. Así, la unidad se rompe y se inicia la formación de un pensamiento dual que comienza al nacer y termina al morir. De hecho vivimos no sólo en la dualidad, sino en la multiplicidad, llevando nuestra mente a una serie de contiendas, prejuicios y obsesiones que reprimen nuestro camino. Es casi utópico pensar que en esta cultura occidental podamos llegar a niveles tan puros de mente. Pero intentar o llegar a un nivel más cercano es posible logrando centrar nuestra mente y transportándola a un estado de vacío, de Mu-shin… y percibir el Zen… el vacío. Vacío es Todo Que difícil es hablar de algo que lo es todo y es nada al mismo tiempo. Recuerdo la primera vez que Sensei me hizo tomar posición Seiza, la columna recta y manos en posición de meditación. Luego sentí… y sentía y cada vez con mayor fuerza… como me dolían las rodillas… Recuerdo que pensé… «¿Pero que clase de tortura es ésta?» Mientras tanto, Sensei Álvaro continuaba en Zazen y todos mis compañeros inmersos en profunda meditación. Luego pensé… «Ah… ésto tiene que ser una prueba de fortaleza, quizás mi maestro...

El Gato Ya hace algún tiempo, me encontraba bien metido no tan sólo con la práctica del Karate, sino que también descubriendo y conociendo «nuevas» cosas, que en el fondo, y viéndolo con algunas lunas más, son La Vida como esencia. Entre las muchas cosas que se conversaban (y aún se conversa) antes y después de la práctica, escuché de mi Sensei una frase que en el momento me tocó y bastante: «…El Guerrero puede ser muerto, pero Jamás ser Vencido…». Siendo bien franco me quedó dando vuelta en mi cabeza, y lo internalicé tal cual era, una buena frase bonita, con cierta lógica y por que no decirlo, «creía sentirla» como algo propio. Está demás decir que la Vida se encarga como un acto casi mágico, y por la cual la hace tan bella, de demostrarme que las experiencias vividas son realmente de las que se aprende; si estoy en un período de poca humildad, me recuerda que sólo soy alguien que viene a aprender. Si ando con mucha carga, sale la mano que me agarra casi en el aire a ayudarme. Era como las 8 de la noche en un día de invierno, de mucho frío. Ya estaba oscuro, y estando en la casa de mis viejos aun viviendo con ellos, me tocó conocer a un verdadero Guerrero. Un gato tuvo la ocurrencia de entrar a la casa quien sabe por qué (creo saberlo), sólo teníamos que estar allí. En ese tiempo en mi casa teníamos dos perros grandes, Rambo (mi perro Rambito), y a Dick (el Chico), ambos perros de talla grande, muy fuertes y jóvenes. El Chico era dálmata, y Rambito tenía un mestizaje de dálmata, ambos con un instinto cazador muy fuerte. Los perros vieron a este Gato dentro de una pieza atrás en la casa, y sin titubear, saltaron ambos a su caza cuál presa de caza era… hasta que lo pillaron. Primero lo tomó Rambito, y el Gato en una lucha sin descanso ni cuartel, luchó y luchó hasta lograr zafarse de él, justo en el momento que el Chico lo pescaba con su hocico para proseguir con su cacería. Entre mi mamá y yo no fuimos capaces de tomar a ambos perros, ni siquiera a uno, y el Gato frente a ellos sólo junto con su humanidad felina, seguía sin rendirse. Se sacó al Chico de encima, y como no fuera poco, Rambito estaba atento ante cualquier «error» del Chico, y lo vuelve a pescar. El Gato nunca paró de luchar; unos lo llaman insitinto de supervivencia, otros lo llaman dolor y miedo a él. Yo en él reconocí a alguien: «…al Guerrero que no fue jamás vencido, aunque si fue...